誠心誠意地生活，首先，要求我們不欺騙自己，坦然面對自己的內心；其次，要求我們真誠地面對他人，不要偽裝良善來欺騙他人，不要失信於人。如此才能擁有王陽明所說的那個純明無瑕的良知，才能獲得人生的歡樂。

養心最好的辦法就是思誠

志道問：“荀子云：‘養心莫善於誠。’先儒非之，何也？”

先生曰：“此亦未可便以為非。‘誠’字有以工夫說者，誠是心之本體，求復其本體，便是思誠的工夫。明道說‘以誠敬存之’，亦是此意。大學‘欲正其心，先誠其意’。”

一天，弟子管志道問：“荀子說‘養心最好的辦法就是思誠’，但程子並不贊成這個觀點，這是為什麼？”

王陽明回答說：“這也不能就認為不對。‘誠’字也可以從存養身心上來理解。‘誠’是心的本體，要恢復心的本體，就要思誠。程顥先生說‘用誠敬的心存養它’，也是這個意思。《大學》裡說‘要端正人心，必須先端正他的思想’，也是如此。”在王陽明看來，用誠敬的態度生活，就是致良知——恢復心的本體的表現。

佛家有一句話：“心香一瓣，有誠則靈。”是說看一個人是要從心而論的。當然這不是說沒必要修行了，不然，打著“心香”的旗號，胡作非為，豈不是戲弄了佛家的寬容與智慧?

早在春秋戰國時期，聖人孔子就感嘆人們“誠心”的日漸趨下，發出“吾不欲觀之矣”的喟嘆。古代的禘禮，是國家的大典，全民的大典，皇帝要齋戒沐浴七天或三天以後，才代表全民出來主祭，而且要全副精神，誠心誠意，十分鄭重，等於是一個宗教家的大祈禱，絕對不可馬虎。但隨著當時文化的衰敗，即便在鄭重的禘禮上，人們也不再心誠：禘禮開始以後，主祭者端上一爵奉獻神禘的酒以後，就想著趕快走，隆重的祭禮不過是在走形式，應付了事。這樣的情形，怎能不讓孔子感嘆：“我實在不想看下去了。”為什麼不想看？就是認為何必勉強作假，而喪失了這件事的實際精神呢！

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