忠、恕

《論語》記載：“仲弓問仁。子曰：‘……己所不欲，勿施於人。’”（《顏淵》）孔子又說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也己。”（《論語·雍也》）

由此看來，如何實行仁，在於推己及人。“己欲立而立人，己欲達而達人”，換句話說，己之所欲，亦施於人，這是推己及人的肯定方面，孔子稱之為“忠”，即“盡己為人”。推己及人的否定方面，孔子稱之為恕，即“己所不欲，勿施於人”。推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（實行仁的方法）。

後來的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。就是說，這種“道”是以本人自身為尺度，來調節本人的行為。公元前3世紀、2世紀儒家有一部論文集名叫《禮記》，其中有一篇《大學》，說：“所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”

《禮記》另有一篇《中庸》，相傳是孔子之孫子思所作，其中說：“忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。”

《大學》所舉的例證，強調忠恕之道的否定方面；《中庸》所舉的例證，強調忠恕之道的肯定方面。不論在哪個方面，決定行為的“絜矩”都在本人自身，而不在其他東西之中。

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