很快，又有人把注意力集中在了16號海市蜃樓。

那位孤島求生者，在海邊，樹立了一個椰子，還寫了幾行文字。

看到椰子上的幾行文字時，外網的一大波人頓時大惑不解，幸災樂禍。

“快看，他已經瘋了！”

“他把椰子當做人類了！hahaha！”

“白痴，他只是做了一個墳墓，祭祀死掉的同伴。”

“可惜海市蜃樓的畫面太模糊了，看不清他寫了什麼文字。”

在災難與絕境當中，一大波人在內訌，在爭奪生存資源，突然出現一個畫面，人類在祭祀死者，帶來一種格格不入的微妙感。

最後陰陽人們想不到詞語只能罵一句：“惺惺作態，他只有一個人，根本沒有同伴，所以只能祭祀死者。如果他有同伴，照樣會內訌。”

“沒什麼大不了的，甚至可以說是拿走死者財產的自我心理補償。”

“這也能噴，我可去你媽的心理補償。”

一切歷史都是人的歷史，從東非大草原到白令海峽，從舊石器時代到資訊時代，太陽依舊是那個太陽，世界一直是那個世界。

但人心，變了好多回了。

華盛頓時區，夜晚九點，哈佛大學，超心理學教授彼得·格利爾發表了藍鳥推文：“什麼是人，什麼是文明？如果一個人內心尊崇的法則被現實摧毀，如果一個人在災難中自我倒下，那麼人類的偉大夢想又只剩下什麼呢？”

“神、英雄和詩人存在的原因，就是為了給予人類同盟生存所需的那部分希望和幻覺。”

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